S'entrainer au ralenti, permet-il d’être plus efficace en combat plein contact ?

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Et si nous pouvions rendre nos mouvements de karaté plus fluides grâce à la contribution de notre esprit somatique ? Et si nous pouvions contourner l’esprit cognitif et diminuer notre dialogue interne, comment cela nous rendrait-il meilleurs en combat ?

Travaillez au ralenti, permet-il d’être plus efficace en combat plein contact ?

Cette vidéo qui accompagne cet article est extraite d’une des 11 émissions de télévision, que j'ai créé et animé, diffusée sur CTV en 1994-1995 : L’ultime Karaté-Do. Cet exercice ressemble au pousse-mains dans les arts martiaux chinois. J’ai commencé à pratiquer le Tai chi au début des années 1980 et je l’ai enseigné pendant environ 30 ans.

Ce genre d’exercice a grandement amélioré ma façon de combattre en knockdown et celle de mes élèves. À l’époque, je pensais être le seul pratiquant du Karaté Kyokushinkai à comprendre l’importance du travail interne et de travailler au ralenti pour devenir un meilleur combattant en karaté plein contact. Hanshi Steve Arneil, le fondateur de la fédération internationale de karaté kyokushinkai (IFK), insistait aussi pour que nous travaillons à différentes vitesses.

Hein ? Je ne suis pas le seul à avoir compris cela, donc c’est plus un secret ?

Environ 30 ans plus tard, j’ai appris que Sosai Masutatsu Oyama pratiquait également une méthode similaire et que plusieurs pratiquants et champions mondiaux aussi. Pour en savoir plus, lisez l’article du blogue de Senpai Scott Heaney, The martial way. Senpai Scott est membre de notre fédération de karaté IFK Canada. Voici le lien: http://the-martial-way.com/history-of-taikiken-in-kyokushin-karate/

Technique de sensibilité

Développez votre sens de la réactivité de manière à être capable d’agir sans réfléchir en karaté. Grâce à cet exercice, soyez dans l’instantanéité, prêt pour le mouvement et l’action, avec une attention sur votre adversaire à tout moment.

Les exercices de sensibilité kinesthésique sont des techniques très intéressantes pour développer notre acuité sensorielle et notre sensibilité aux réponses de notre partenaire. Au fur et à mesure que nous augmenterons en sensibilité, nous pourrons travailler de manière plus fluide en karaté. Cet exercice nous montre comment agir avec sensibilité, développer notre acuité sensorielle et accroître la conscience de ce qui se passe dans notre deuxième cerveau, que j’appelle notre « centre » ou « esprit » somatique. Avons-nous réellement un cerveau dans le ventre ?

Notre second cerveau

Le système nerveux entérique (SNE) est un réseau de nerfs qui remplit l’intestin et est relié au cerveau. Il est appelé deuxième cerveau parce qu’il peut fonctionner sans l’apport du cerveau et aussi parce qu’il possède un nombre de neurones similaire à celui de la moelle épinière, qui est notre premier cerveau. Eh oui ! Vous avez bien lu : sa constitution est semblable à celle de la moelle épinière et du cerveau.

Le système nerveux entérique ou SNE est une partie du système nerveux autonome qui est distribuée dans tout l’intestin. Il est composé d’une matière similaire au cerveau. Il est composé de plusieurs centaines de millions de cellules nerveuses, plusieurs neurotransmetteurs et de 200 millions de neurones. Le SNE est parfois appelé le « deuxième cerveau », car il possède son propre réseau neuronal indépendant et peut fonctionner en parallèle avec le système nerveux central (SNC).

Pourquoi l’esprit somatique doit-il contourner l’esprit cognitif ?

L’esprit somatique est l’esprit du corps. Je situe ce centre dans la région située entre le nombril et la poitrine. C’est l’haragei, le centre de l’intuition.

L’esprit somatique est la capacité naturelle du corps à réagir aux stimuli sans avoir à y penser. Celui-ci aide les gens à survivre dans des situations de combat en prenant le contrôle de l’esprit cognitif, qui a tendance à trop réfléchir et à ralentir les réactions.

L’esprit cognitif (notre « mental ») doit être contourné, car il ralentit les réactions. L'esprit somatique nous aide à survivre dans des situations de combat en prenant le contrôle de l’esprit cognitif. Nous pouvons contourner ce dernier en exerçant notre sensibilité kinesthésique.

Cette technique aide à diminuer notre dialogue interne, car nous réalisons qu’il n’est pas nécessaire de commenter ce qui se passe ou ce qui devrait se passer. En faisant cela, nous nous débarrassons des pensées qui perturbent notre concentration et nous empêchent d’être complètement sur le territoire, dans le champ relationnel.

L’esprit somatique » est la partie du cerveau qui contrôle le mouvement physique. C'est celui-ci qui doit être en charge au combat, car c’est la seule partie qui peut réagir assez vite pour être d’une quelconque utilité. Pensez-y bien, l’esprit cognitif ne peut pas penser assez vite pour pouvoir réagir au combat. Il est mieux utilisé quand on a le temps de réfléchir et de planifier. Les Japonais l’ont compris avec l’art de l’haragei.

L’art japonais du Haragei

Haragei est un mot japonais qui fait référence au centre de notre être. Hara signifie « ventre » et gei, signifie « saisir ». C’est saisir une information directement par le ventre, sans passer par notre système cognitif.

Haragei est le mot japonais désignant le sens de l’intuition ou de l’instinct. Il est lié à notre capacité intuitive à ressentir quelque chose sans y penser.

Les Japonais pensent que la connaissance vient de l’intérieur de soi, et non de sources extérieures. C’est pourquoi ils peuvent vous dire une chose et penser le contraire, par exemple, pour que vous sauviez la face. Si vous êtes connecté à votre haragei, vous comprendrez son réel message.

Haragei peut être traduit par « pensée non cognitive », ou pensée qui ne dépend pas d’un jugement rationnel. Haragei est une technique de mouvement traditionnelle japonaise qui favorise la conscience de soi et l’harmonie avec son environnement. Le haragei est une forme d’art qui intègre le corps, l’esprit et le cœur pour créer un sentiment de conscience dans l’instant, souvent par un travail gestuel lié à la pleine conscience.

Cinq points à retenir de l’exercice de sensitivité:

1. Cet exercice permet d’améliorer la fluidité des techniques, afin que votre attaque puisse devenir votre défense et vice versa.

2. Il entraîne les deux côtés du corps — gauche et droit — à agir comme une seule unité afin que vous puissiez mieux vous protéger qu’avant !

3. Il aide à augmenter la sensibilité de votre esprit somatique et à privilégier son utilisation au détriment de l’esprit cognitif.

4. Cet exercice en plus de nous permettre de bien intégrer les techniques de « trapping » en combat, contribue à une meilleure intégration de la fluidité dans nos techniques de combat.

5. L’objectif en effectuant cet exercice à deux n’est pas d’analyser ce qui se passe, mais de placer son attention dans notre esprit somatique.

En résumé

Cet exercice permet de bien aligner vos trois esprits. Si vous êtes habitué à mes articles, vous savez bien l’importance que j’accorde à nos trois esprits: l'esprit cognitif, l'esprit somatique et l'esprit relationnel. À l’aide de cette technique, vous placez l’esprit cognitif dans votre esprit somatique et vous vous connectez, à l’aide de votre esprit relationnel, au champ relationnel qui est représenté par votre partenaire et le territoire.

Gaëtan Sauvé

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